Hindistan hilâfet hareketine katılarak Bengal Bölgesi Hilâfet Kongresi’nin başkanı ve hilâfet hareketinin en önemli nazariyecisi oldu. Gandhi ile birlikte başlatılan pasif direniş eylemleri sebebiyle tekrar tutuklandı (Aralık 1921) ve iki yıl hapse mahkûm edildi. Yargılanması sırasında yaptığı, kendisine büyük bir saygınlık kazandıran savunma Hindistan siyasî literatürünün en önemli örneklerinden biridir. Ömer Rıza Doğrul tarafından Hindistan’da İstiklâl Mücadeleleri (İstanbul 1340h./1342r.) adıyla Türkçe’ye çevrilen bu savunma, daha sonra kısmen sadeleştirilerek değişik adlarla (Hindistan’da İstiklâl Mücadelesi, İstanbul 1964; Ölümsüz Müdafaa, İstanbul 1970; Hindistan’da İngiliz Zulmüne Karşı Savunma, İstanbul 1982) yayımlanmış, ayrıca Abdürrezzâk el-Melîhî tarafından Sevretü’l-Hindi’s-siyâsiyye adıyla Arapça’ya çevrilmiştir (Kahire 1341).
Hindistan’ın bağımsızlığı için müslümanlarla Hindûlar’ın İngilizler’e karşı birlikte mücadele vermeleri gerektiğini savunan Ebü’l-Kelâm Âzâd, 1923 yılında Hindistan Kongre Partisi’nin başkanı oldu. 1940’ta ikinci defa partinin başkanlığına seçildi ve 1946’ya kadar bu görevde kaldı. Ancak bu sürenin üç yılı (1942-1945) yine hapishanede geçti. 1947’de Hindistan’ın bağımsızlığına giden yolda Kongre Partisi adına İngilizler’le yapılan birçok müzakereye katıldı. Hindistan’ın bölünmesine şiddetle karşı çıkan Âzâd, ayrı bir Pakistan devleti kurulması fikrini müslümanların Hindistan’ın tamamından vazgeçmesi olarak görüyordu. Âzâd, 1947’de kurulan ilk bağımsız Hindistan hükümetinde Eğitim bakanı oldu ve ölümüne kadar (22 Şubat 1958) bu görevde kaldı. Mezarı Yeni Delhi’dedir.
Ebü’l-Kelâm Âzâd, panislâmist fikirleri ve Hindistan’ın bağımsızlığı için verdiği mücadele ile son dönem İslâm ve Hindistan tarihinin en önemli simaları arasında yer alır. Kullandığı “Âzâd” lakabı, onun düşünce planında ulaştığı merhaleyi ifade etmesinin yanı sıra mazlum milletlerin hürriyet mücadelelerine bakışını da yansıtmaktadır. Osmanlı Devleti’ni ve hilâfetini cesaretle destekleyen Âzâd, Türkiye Cumhuriyeti’nin kuruluşunu da hararetle alkışlayanların arasında yer aldı. Hilâfetin ilga edilmesini, 1922’den beri Türkiye’de görülen iki başlılığın sona ermesi olarak değerlendirir. Ona göre halifenin siyasî ve dinî otoritesi bir bütündür ve hıristiyan dünyasındaki papalığa benzemez. Hilâfet bir vekâlettir ve bu vekâleti mutlaka bir insanın temsil etmesi gerekmez. En güçlü müslüman devlet tabii olarak hilâfeti de üstlenmiş demektir. Dolayısıyla hilâfet hâlâ Türk devletinin uhdesindedir. Hilâfeti ilga kararı ise sadece bir hânedandan bu vekâletin alınmasıdır. Âzâd buna bağlı olarak Türkiye Cumhuriyeti devlet başkanlarının halife olarak kabul edilmesini de teklif etmiştir. Bağımsız Hindistan Cumhuriyeti ile Türkiye arasındaki ilişkilerin geliştirilmesine çalışmış ve ilk Hindistan-Türkiye kültür anlaşmasına Hindistan hükümeti adına imza koymuştur.
Eserleri. 1. Tercümânü’l-Kur?ân. Kur’ân-ı Kerîm’in Nûr sûresine kadar Urduca tercüme ve tefsirini ihtiva eder (I-II, Lahor-Delhi 1931-1936, 1945). Eserin Fâtiha sûresiyle ilgili bölümünü Orhan Bekim Türkçe’ye çevirmiştir (Fâtiha Tefsiri, İstanbul 1984). Seyyid Abdüllatif tarafından İngilizce’ye tercüme edilen eserin (I-II, Bombay 1962-1967, III, Haydarâbâd 1978) özet halinde yapılmış İngilizce tercümeleri de vardır (Ashfaque Husain, The Quintessence of Islam, Bombay 1960; Syed Abdüllatif, Basic Concepts of the Qur’an, Hyderabad 1958). Ebü’l-Kelâm Âzâd, “el-Beyân fî makasıdi’l-Kur’ân” adıyla geniş bir tefsir daha yazmak istemişse de bunu gerçekleştirememiştir. 2. Gubâr-ı Hâtır. 1942-1945 yıllarında tutuklu iken kaleme aldığı hâtıralarıyla dostlarına yazdığı Urduca yirmi dört mektubu ihtiva eder (New Delhi 1967). 3. Mes?ele-i Hilâfet aur Cezîretü’l-?Arab (Kalküta 1920; tıpkıbasımı Delhi 1961). Hindistan hilâfet hareketinin teorik temeli olma niteliğini taşıyan bu eserinde müellif hilâfet müessesesinin bir tarihçesini verir; mevcut şartlar içerisinde Osmanlı halifesinin desteklenmesini ve onun siyasî ve dinî otoritesine karşı yapılacak bütün müdahalelere müslümanların karşı çıkmaları gerektiğini savunur. Urduca olan eser Mirza Abdülkadir Beg tarafından Khilafat and Jaziratul Arab adıyla İngilizce’ye tercüme edilmiştir (Bombay 1920). 4. India Wins Freedom (Bombay 1959). Hindistan’ın bağımsızlığıyla ilgili hâtıralarını ihtiva eden bu eseri Hümâyun Kebîr’e dikte etmiştir. Kitabın, o tarihlerde henüz hayatta olan kişilerle ilgili olduğu için Âzâd’ın ölümünden otuz yıl sonra yayımlanmasını istediği bölümünü de ihtiva eden ikinci baskısı 1988’de yapılmıştır (New Delhi). 5. Âzâd ki Kahani Hud Âzâd ki Zebânî. Âzâd’ın Urduca biyografisidir. Kendisinin dikte ettiği eseri Abdürrezzâk Melihâbâdî kaleme almıştır (Kalküta 1959; Delhi 1965). 6. Destân-ı Kerbelâ (Karaçi 1956). Bu risâle Abdullah Gürel tarafından Türkçe’ye çevrilerek Hz. Hüseyin: Bir Uyarı Bir Sembol (İstanbul 1982, 1984, 1985) adlı kitabın içinde yayımlanmıştır (s. 29-60).
Ebü’l-Kelâm Âzâd’ın diğer bazı eserleri de şunlardır: Ashâb-ı Kehf (Delhi, ts.), Âzâd ke Efsâne (Delhi, ts.), ?Azîm Şahsiyyât (Lahor, ts.), el-Bîrûnî aur Cogrâfiye-i ?Âlem (New Delhi 1980), ed-Dîn ve’s-siyâse (Bijnor, ts.), el-Harb fi’l-Kur?ân (Lahor 1922), Hazret-i Yûsuf (Delhi, ts.), İ?lân-ı Hak (Kalküta 1319), Câmi?u’ş-şevâhid fî duhûli gayri’l-müslim fi’l-mesâcid (Delhi 1960), Makam-ı Cemâleddîn el-Efganî (1948), Zülkarneyn (Lahor, ts.), Resûl-i Rahmet: Sîret-i Tayyibe (2. baskı, Lahor 1981). Müellifin ayrıca birçoğu çeşitli dillere tercüme edilmiş dinî, siyasî ve tarihî konularla ilgili 100’e yakın risâle ve makalesi bulunmaktadır (eserlerinin bir listesi için bk. DMBİ, I, 314).
BİBLİYOGRAFYA:
Abul Kalam Azad, India Wins Freedom, New Delhi 1988; M. Desai, Maulana Abul Kalam Azad, Agra 1946; Humayun Kabir, Maulana Abul Kalam Azad, Bombay 1959; Abid Raza Bedar, Mevlana Ebul Kelam Azad, Râmpûr 1968; Muslim Self-Statement in India and Pakistan 1857-1968 (nşr. Aziz Ahmed v.dğr.), Wiesbaden 1970, s. 16-17; Abdülhay el-Hasenî, Nüzhetü’l-havâtır, VIII, 15-21; Enver el-Cündî, Terâcimü’l-â?lâmi’l-mu?âsırîn fi’l-?âlemi’l-İslâmî, Kahire 1970, s. 21-25; P. Hardy, Partners in Freedom and True Muslims, Lund 1971, s. 20-30; Abdülmün‘im en-Nemr, Ebü’l-Kelâm Âzâd, Kahire 1973, I-II; Mushirul Haq, “Maulana Abul Kalam Azad: A Revolutionary Alim”, Maulana Azad 18th Dealth Anniversary, Lucknow 1976; Mohammad Habib, “The Revolutionary Maulana”, Muslims and India’s Freedom Movement (ed. B. K.-S. Akluvalia), New Delhi 1985, s. 69-101; Rahat Nabi Khan, “Courants modernes de la pensée islamique dans le sous-continent indo-pakistanais”, L’Islam la philosophie et les sciences, Paris 1986, s. 104-128; Azmi Özcan, Pan-İslamizm, İstanbul 1992, s. 186, 207, 224, 232, 236, 243; el-Hilâl, Kalküta 1912-14, muhtelif sayılar; J. M. S. Baljon, “A Modern Urdu Tafsir”, WI, II/2 (1953), s. 95-107; Hafeez Malik, “Abul Kalam Azad’s Theory of Nationalism”, MW, LIII/1 (1963), s. 33-40; Bashir A. Dabla, “Muslim Political Thought in the Colonial India: A Comparative Study of Sir Syed Ahmed Khan Maulana Abul Kalam Azad”, Islam And Modern Age, XVIII/2-3, New Delhi 1987, s. 133-153; Gulâm Resûl Mihr, “Âzâd”, UDMİ, I, 99-104; Hâdî Âlimzâde, “Âzâd Ebü’l-Kelâm”, DMBİ, I, 306-315; I. Henderson Douglas, Abul Kalam Azad, An Intellectual and Religious Biography, Delhi 1989.
Kitapları
Zülkarneyn kimdir
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder